La f\u00eate de Shavouot se distingue par le fait qu’elle est assez m\u00e9connue, alors m\u00eame qu’elle comm\u00e9more l’\u00e9v\u00e9nement le plus important de l’histoire juive – le don de la Torah au Mont Sina\u00ef!<\/p>\n
Shavouot est le point culminant du d\u00e9compte du Omer, les sept semaines qui s\u00e9parent Pessa’h de Shavouot. Le mot \u00ab\u00a0Shavouot\u00a0\u00bb signifie \u00ab\u00a0semaines\u00a0\u00bb, en raison des sept semaines d’expectative qui ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 le don de la Torah au Sina\u00ef. (Shavouot ayant lieu 50 jours apr\u00e8s le premier jour de Pessa’h, cette f\u00eate est parfois appel\u00e9e \u00ab\u00a0Pentec\u00f4te\u00a0\u00bb, un mot grec qui signifie \u00ab\u00a0la f\u00eate de 50 jours\u00a0\u00bb.)<\/p>\n
Il y a 3.300 ans de cela, apr\u00e8s avoir quitt\u00e9\u00a0 l’\u00c9gypte pendant la nuit de Pessa’h, les H\u00e9breux travers\u00e8rent le\u00a0 D\u00e9sert du Sina\u00ef. Et c’est l\u00e0 que tout le peuple juif – 3 millions d’hommes, femmes et enfants \u2013 assist\u00e8rent \u00e0 la R\u00e9v\u00e9lation divine: \u00ab\u00a0Et l’\u00c9ternel vous parla du milieu de ce feu: vous entendiez le son des paroles, mais vous ne perceviez aucune image, rien qu’une voix. Et il vous promulgua Son alliance, qu’il vous enjoignait d’observer, \u00e0 savoir les Dix commandements. Puis il les \u00e9crivit sur deux tables de pierre\u00a0\u00bb (Deut\u00e9ronome 4, 12-13).<\/p>\n
Le don de la Torah fut un \u00e9v\u00e9nement spectaculaire qui marqua \u00e0\u00a0jamais le caract\u00e8re de la nation juive, ainsi que sa foi et son destin. Et dans les 3300 ann\u00e9es qui suivirent cet \u00e9v\u00e9nement, les id\u00e9aux que la Torah repr\u00e9sente-le monoth\u00e9isme, la justice, la responsabilit\u00e9- sont devenus le fondement moral de la civilisation occidentale.<\/p>\n
La c\u00e9l\u00e9bration<\/strong><\/p>\n Peut-\u00eatre la raison de l’anonymat relatif de Shavouot vient du fait que cette f\u00eate n’a pas de \u00ab\u00a0symboles\u00a0\u00bb visibles \u2013 tels que le Shofar, la Souccah, ou la ‘Hanoukia.<\/p>\n \u00c0 Shavouot, aucun symbole n\u2019est l\u00e0 pour nous distraire du centre de la vie juive, la Torah. Si c’est ainsi, de quelle mani\u00e8re allons-nous c\u00e9l\u00e9brer cette f\u00eate? Il existe en fait une coutume tr\u00e8s r\u00e9pandue qui consiste a consacrer toute la nuit \u00e0 l’\u00e9tude de la Torah. Cette \u00e9tude est appel\u00e9e \u00ab\u00a0Tikkoun Leil Shavouot\u00a0\u00bb, ce qui signifie \u00ab\u00a0le perfectionnement individuel de la nuit de Shavouot\u00a0\u00bb, la Torah ayant pour but de permettre \u00e0 l’\u00eatre humain d’atteindre la perfection.<\/p>\n Ensuite, pendant l’office du matin, nous lisons le livre de Ruth. Ruth \u00e9tait une femme non-juive dont l’amour pour Dieu et la Torah l’a amen\u00e9e \u00e0 se convertir au juda\u00efsme. La Torah nous sugg\u00e8re que les \u00e2mes des convertis \u00e9taient \u00e9galement pr\u00e9sentes au Sina\u00ef, comme il est dit: \u00ab\u00a0Et ce n’est pas avec vous seul que j’institue cette alliance et ce pacte, mais avec ceux qui sont aujourd’hui plac\u00e9s avec nous, en pr\u00e9sence de l’\u00c9ternel, notre Dieu, et avec ceux qui ne sont pas ici, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de nous, en ce jour\u00a0\u00bb. (Deut\u00e9ronome 29:13-14)<\/p>\n Il existe aussi un lien suppl\u00e9mentaire entre Ruth et Shavouot: elle est l’anc\u00eatre du roi David, qui naquit le jour de Shavouot, et quitta ce monde le m\u00eame jour 70 ans plus tard.<\/p>\n Mais comme le sugg\u00e8re son nom m\u00eame \u2013 Chavouot signifie litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0semaines\u00a0\u00bb \u2013 cette f\u00eate n\u00e9cessite une p\u00e9riode d\u2019intense pr\u00e9paration spirituelle d\u2019une dur\u00e9e de sept semaines. \u00c0 travers ce processus d\u2019introspection, nous atteignons un nouveau degr\u00e9 de clart\u00e9 d\u2019esprit et d\u2019engagement religieux dans quatre domaines primordiaux\u00a0:<\/p>\n (1) L\u2019acceptation de la Torah<\/strong><\/p>\n Au mont Sina\u00ef, tous les Juifs se tinrent humblement dans un d\u00e9sert aride, face \u00e0 une humble montagne, et d\u00e9clar\u00e8rent \u00e0 l\u2019unisson\u00a0: \u00ab\u00a0Naass\u00e9 v\u00e9nichma<\/em>\u00a0\u2013 nous acceptons la Torah, avec joie et sans la moindre h\u00e9sitation.<\/p>\n De nos jours, nous prouvons notre acceptation de la Torah en nous engageant \u00e0 \u00e9tudier ses paroles, de jour comme de nuit. \u00c0 notre \u00e9poque plus que jamais, quand la propension \u00e0 la distraction est si forte, l\u2019\u00e9tude constante et passionn\u00e9e de la Torah est le meilleur moyen de nous aider \u00e0 faire les bons choix de vie.<\/p>\n (2) L\u2019observance de la Torah<\/strong><\/p>\n Au-del\u00e0 de simples \u00ab\u00a0devoirs\u00a0\u00bb, les 613 mitsvot \u2013 ces instructions de vie d\u00e9finies par Dieu \u2013 ont un impact tangible sur notre qualit\u00e9 de vie. Par exemple\u00a0:<\/p>\n (3) La diffusion de la Torah<\/strong><\/p>\n Quand on est emprunt d\u2019amour pour Dieu et la Torah, il est tout naturel de vouloir partager ces id\u00e9aux avec autrui.<\/p>\n La Torah ne fut pas transmise \u00e0 une poign\u00e9e d\u2019individus privil\u00e9gi\u00e9s mais bien \u00e0 un peuple. Ceci nous enseigne que c\u2019est uniquement en tant que groupe que l\u2019on peut parvenir \u00e0 ses plus nobles degr\u00e9s d\u2019accomplissement.<\/p>\n Le message juif est totalement universel. La porte est ouverte tous, et chaque \u00eatre humain vertueux a une place garantie dans l\u2019au-del\u00e0.<\/p>\n <\/p>\n (4) L\u2019unit\u00e9<\/strong><\/p>\n Enfin, la Torah est le rassembleur supr\u00eame. L\u2019unit\u00e9 est une condition pr\u00e9alable \u00e0 la r\u00e9ception de la Torah, comme le laisse entendre l\u2019\u00c9criture\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0Isra\u00ebl campa en face de la montagne \u2013 comme un seul homme, d\u2019un seul c\u0153ur\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0(Exode 19, 2 et commentaire de Rachi). Ce n\u2019est qu\u2019en se consid\u00e9rant partie int\u00e9grante d\u2019un tout organique que chaque individu peut s\u2019\u00e9panouir pleinement.<\/p>\n Facebook5TwitterEmail<\/p>\n <\/p>\n Tout au long de la Torah, le Peuple juif est toujours d\u00e9sign\u00e9 par la forme plurielle. Cela est apparent dans Exode 19, 2, o\u00f9 nous lisons que les Juifs \u00ab\u00a0voyag\u00e8rent\u00a0\u00bb (vayiss\u2019ou<\/em>)\u2026 arriv\u00e8rent (vayavo\u2019ou<\/em>)\u2026 camp\u00e8rent (va\u2019ha\u2019hanou<\/em>) \u2013 tous ces verbes \u00e9tant au mis au pluriel.<\/p>\n Mais par la suite, ce m\u00eame verset nous r\u00e9serve une surprise\u00a0:Vayi\u2019han cham Isra\u00ebl n\u00e9gued haar<\/em>\u00a0\u2013 \u00ab\u00a0et Isra\u00ebl campa face \u00e0 la montagne.\u00a0\u00bb<\/p>\n En arrivant au Sina\u00ef, le peuple juif est d\u00e9sign\u00e9 \u00e0 la forme singuli\u00e8re. Le commentateur m\u00e9di\u00e9val Rachi \u00e9crit que cela vient souligner \u00e0 quel point la nation enti\u00e8re campa \u00ab\u00a0avec un seul but, et un seul d\u00e9sir\u00a0\u00bb.<\/p>\n L\u2019unit\u00e9 \u00e9tait un pr\u00e9 requis pour la r\u00e9v\u00e9lation au Sina\u00ef. Un \u00e9v\u00e8nement ayant des cons\u00e9quences aussi remuantes ne pouvait se produire qu\u2019\u00e0 travers l\u2019unit\u00e9.<\/p>\n Comment les juifs parvinrent-ils \u00e0 atteindre un tel niveau d\u2019unit\u00e9 au Sina\u00ef\u00a0?<\/p>\n Dans Exode, chapitres 15-17, les Juifs traversent une mauvaise passe. Il n\u2019y a pas d\u2019eau et ils s\u2019en plaignent. Puis la viande fait d\u00e9faut, et ils rousp\u00e8tent. Ils sont tellement hors d\u2019eux que Mo\u00efse craint pour sa vie. Et puis de nouveau, l\u2019eau en vient \u00e0 manquer. Les juifs se battent et se querellent terriblement.<\/p>\n Puis Amalek arrive sur sc\u00e8ne et attaque Isra\u00ebl. Une menace ext\u00e9rieure les \u00e9branle. Quelle est la suite des \u00e9v\u00e8nements\u00a0? Les juifs campent dans l\u2019unit\u00e9 au Mont Sina\u00ef.<\/p>\n Quand nous autres juifs sommes menac\u00e9s en tant que peuple, nous recevons le message cinq sur cinq. Nous savons que nous ne formons qu\u2019un seul homme. Durant la Guerre des six jours, tous les Juifs se tinrent ensemble. Dans la lutte pour sauver le juda\u00efsme sovi\u00e9tique, tous les juifs se ralli\u00e8rent \u00e0 cette cause. Quand nous sommes en butte aux attaques, nous devenons unis.<\/p>\n Le proph\u00e8te compare le peuple juif \u00e0 un \u00ab\u00a0troupeau de moutons\u00a0\u00bb. Comme l\u2019explique le Midrach, quand un animal est attaqu\u00e9, tous r\u00e9agissent!<\/p>\n Il y a une autre occurrence o\u00f9 la Torah se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 une nation \u00e0 la forme singuli\u00e8re. Sept semaines plus t\u00f4t, alors que les Juifs s\u2019approchaient de la Mer Rouge, ils se retourn\u00e8rent et virent\u00a0Mitsra\u00efm noss\u00e9a a\u2019har\u00e9hem<\/em>\u00a0\u2013 \u00ab\u00a0les Egyptiens voyageant (au singulier) apr\u00e8s eux\u00a0\u00bb (Exode 14, 10). Les Egyptiens \u00e9taient unis dans leur objectif de d\u00e9truire le peuple juif.<\/p>\n Dans ce cas pr\u00e9cis, l\u2019unit\u00e9 fut n\u00e9gative et destructive. Au Sina\u00ef, l\u2019unit\u00e9 conduisit \u00e0 la civilisation du monde. Quelle est la diff\u00e9rence\u00a0?<\/p>\n Dans son commentaire sur l\u2019unit\u00e9 \u00e9gyptienne, Rachi effectue un l\u00e9ger changement dans l\u2019ordre des mots. Il \u00e9crit que les \u00e9gyptiens poursuivirent les H\u00e9breux \u00ab\u00a0avec un seul d\u00e9sir et un seul but.\u00a0\u00bb Dans le cas des juifs, le\u00a0but<\/strong>\u00a0vint en premier. Dans le cas des \u00e9gyptiens, l\u2019accent principal fut mis sur le\u00a0d\u00e9sir<\/strong>\u00a0personnel.<\/p>\n Si l\u2019\u00e9go, le partisanisme, et les int\u00e9r\u00eats personnels sont ce qui d\u00e9finit un peuple, alors ils s\u2019autod\u00e9truiront et d\u00e9truiront le monde. Tandis que si un but commun de proximit\u00e9 divine et de Torah est le facteur unificateur, cela aboutira \u00e0 la perfection.<\/p>\n La le\u00e7on est claire pour nous aujourd\u2019hui.<\/p>\n <\/p>\n LES TRADITIONS INHERANTES A LA FETE DE SHAVOUO<\/strong>T<\/p>\n La Tradition de consommer Des laitages<\/strong><\/p>\n La consommation de produits laitiers \u00e0\u00a0Shavouot est aussi une tradition juive universelle. Plusieurs raisons ont \u00e9t\u00e9 avanc\u00e9es par nos sages. En voici quelques-unes:<\/p>\n -Le Cantique des Cantiques (4, 11) utilise une m\u00e9taphore pour d\u00e9crire la douceur de la Torah en disant: \u00ab\u00a0Tes l\u00e8vres distillent la douceur du miel; du miel et\u00a0du lait<\/em>\u00a0coulent sous ta langue\u00a0\u00bb.<\/p>\n -Un verset de l’Exode 23, 19 juxtapose la f\u00eate de Shavouot et l’interdiction de m\u00e9langer le lait et la viande. C’est la raison pour laquelle certains mangent deux repas bien distincts \u00e0 Shavouot, l’un de laitages et l’autre carn\u00e9.<\/p>\n -Imm\u00e9diatement apr\u00e8s avoir re\u00e7u la Torah au Mont Sina\u00ef, le peuple Juif a \u00e9t\u00e9 mis dans l’obligation de respecter les lois de Ch’hita – l’abattage rituel des animaux. Comme ils n’ont pas eu le temps de pr\u00e9parer de la viande cach\u00e8re, ils ont\u00a0 consomm\u00e9 des produits laitiers.<\/p>\n <\/p>\n La tradition du p\u00e8lerinage au Kotel<\/strong><\/p>\n En 1967, la guerre des Six Jours prit fin quelques jours avant Shavouot. Isra\u00ebl a repris le Mur occidental, et pour la premi\u00e8re fois en 19 ans, les Juifs ont eu acc\u00e8s \u00e0 la zone entourant le Mont du Temple, le lieu le plus saint du juda\u00efsme. \u00c0 Shavouot lui-m\u00eame, le Mur occidental a \u00e9t\u00e9 ouvert aux visiteurs, et en ce jour m\u00e9morable, plus de 200.000 Juifs se rendirent \u00e0 pied au Mur des Lamentations. (\u00c0 J\u00e9rusalem, ni voitures ni bus ne circulent pendant les f\u00eates juives.)<\/p>\n Depuis lors, ce \u00ab\u00a0p\u00e8lerinage p\u00e9destre\u00a0\u00bb est devenu une tradition. T\u00f4t le matin de Shavouot – apr\u00e8s une nuit compl\u00e8te d’\u00e9tude de la Torah – les rues de J\u00e9rusalem se remplissent de dizaines de milliers de Juifs qui cheminent avec all\u00e9gresse vers le Mur des Lamentations.<\/p>\n Cette tradition date en r\u00e9alit\u00e9 de la p\u00e9riode biblique. Shavouot est l’une des trois f\u00eates de p\u00e8lerinage, o\u00f9 la nation tout enti\u00e8re se rassemblait \u00e0 J\u00e9rusalem pour c\u00e9l\u00e9brer et \u00e9tudier la Torah.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 50 secrets de Chavouot<\/strong><\/p>\n Un parall\u00e8le entre le sens intrins\u00e8que du chiffre 50 et la raison pour laquelle Chavouot n’a pas de v\u00e9ritable date.<\/p>\n Plus…<\/p>\n Facebook13TwitterEmail<\/p>\n Toutes les f\u00eates juives tombent un jour sp\u00e9cifique du mois, \u00e0 une exception pr\u00e8s : Chavouot, ce jour des plus importants, celui o\u00f9 nous avons accept\u00e9 la Torah.<\/p>\n En effet, la date \u00e0 laquelle tombera la f\u00eate de Chavouot est fix\u00e9e par un compte de 50 jours. Chavouot tombe toujours le 50eme jour suivant le d\u00e9but de Pessah. Le calendrier juif fonctionnant selon un syst\u00e8me ou le tribunal rabbinique d\u00e9termine le d\u00e9but d’un mois gr\u00e2ce \u00e0 des t\u00e9moins ayant vu la nouvelle lune, cette f\u00eate peut donc techniquement tomber sur l’une quelconque des trois dates, puisque le nombre de jours du mois juif peut varier d’ann\u00e9e en ann\u00e9e. Le nom de la f\u00eate de Chavouot fait donc allusion \u00e0 son ind\u00e9pendance par rapport au calendrier standard. Le nom Chavouot signifie \u00ab\u00a0semaines\u00a0\u00bb, montrant comment la f\u00eate marque l’aboutissement de sept semaines, ind\u00e9pendamment de la date \u00e0 laquelle le 50 eme jour tombera.<\/p>\n Mais quelle est donc l’essence de ce jour sans date? Des indices menant \u00e0 la r\u00e9ponse \u00e0 cette question se trouvent dans le processus qui nous am\u00e8ne \u00e0 Chavouot, dans le livre que nous lisons \u00e0 l\u2019occasion de cette f\u00eate, et dans la signification du nombre 50 lui-m\u00eame.<\/p>\n M\u00e9tamorphose<\/strong> En effet, le peuple juif \u00e9tait alors si profond\u00e9ment enracin\u00e9 en Egypte que la Torah d\u00e9crit l’Exode comme l’extraction d’une nation du milieu d\u2019une autre. Comme un enfant qui vient de na\u00eetre, nous \u00e9tions dans un \u00e9tat d\u2019enfance spirituelle et en 50 jours seulement, nous avons atteint la haute stature nous permettant de recevoir la Torah. Notre d\u00e9compte commence avec un simple sacrifice constitu\u00e9 d’orge, nourriture consid\u00e9r\u00e9e comme de l\u2019alimentation pour animaux et il se termine par un sacrifice sp\u00e9cial compos\u00e9 de pain, la plus belle alimentation humaine. Ce sacrifice de la fin du d\u00e9compte symbolise alors notre arriv\u00e9e nationale \u00e0 un nouveau niveau d’existence.<\/p>\n Le sens du chiffre 50<\/strong><\/p>\n En cherchant plus profond\u00e9ment, nous pouvons trouver ce th\u00e8me refl\u00e9t\u00e9 dans notre compte des jours restants avant d\u2019atteindre Chavouot et dans l’identit\u00e9 de la journ\u00e9e qui sera le 50e jour d’un comptage. Le secret r\u00e9side dans le nombre 50 lui-m\u00eame. Selon la tradition juive, le monde naturel est fond\u00e9 sur des syst\u00e8mes de sept ans. Dans le temps, il y a sept jours de la semaine. Dans l’espace, un point central peut se d\u00e9velopper dans six directions oppos\u00e9es: droite et gauche, de haut en bas, d’avant en arri\u00e8re, le point \u00e9tant lui-m\u00eame le th\u00e8me central autour duquel tout se trouve. Le mot, sheva sept, est compos\u00e9 des m\u00eames lettres que le mot Savea, qui signifie rassasi\u00e9, indiquant un domaine qui repr\u00e9sente l’expansion de toutes les possibilit\u00e9s.<\/p>\n Le chiffre 50 symbolise la capacit\u00e9 de transcender tous les d\u00e9tails et d\u2019entrer dans un domaine nouveau et plus \u00e9lev\u00e9.<\/strong><\/p>\n Il apparait que tout chiffre au-del\u00e0 de sept repr\u00e9sente un monde qui transcende la nature – un monde plus \u00e9lev\u00e9. Le chiffre huit, shmoneh, vient de chamen, gros, ce qui indique quelque chose qui va au-del\u00e0 de ses propres fronti\u00e8res. Une brit, la circoncision qui marque l’entr\u00e9e dans l\u2019alliance avec Dieu, a lieu le huiti\u00e8me jour, un jour qui, par cons\u00e9quent, va au-del\u00e0 de toutes les r\u00e8gles naturelles r\u00e9gissant le fonctionnement du monde et peut donc connecter l’\u00eatre humain au Divin.<\/p>\n Si nous prenons ce th\u00e8me au niveau suivant, il s\u2019ensuivrait que la plus grande possibilit\u00e9 d\u2019expansion des lois de la nature se trouve lorsque l’on multiplie sept par sept. Le r\u00e9sultat est 49. Pour aller plus loin, le chiffre 50, qui se trouve juste apr\u00e8s 49 symbolise alors la capacit\u00e9 de transcender tous les d\u00e9tails afin d\u2019entrer dans un domaine nouveau et plus \u00e9lev\u00e9.<\/p>\n Mais comment est-ce que ce niveau 50 est-il en corr\u00e9lation avec l\u2019ascension d\u2019une nation de l\u2019\u00e9tat d\u2019enfance \u00e0 celui de la maturit\u00e9? Quel lien y a t-il entre Ruth originaire de Moab, la plus d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9e des nations \u00e0 la m\u00e8re de la royaut\u00e9 juive? La cl\u00e9 de la signification profonde de ce niveau 50 se trouve dans un r\u00e9cit biblique parlant de notre anc\u00eatre Yaakov.<\/p>\n Le Compte juif<\/strong><\/p>\n En route vers la terre d\u2019Isra\u00ebl, Yaakov rencontra son fr\u00e8re Eisav qui venait le \u00ab\u00a0saluer\u00a0\u00bb avec une arm\u00e9e de 400 soldats. Consid\u00e9rant la r\u00e9solution ant\u00e9rieure d\u2019Eisav de le tuer, Yaakov pria, se pr\u00e9para \u00e0 faire la guerre et envoya \u00e9galement plusieurs vagues de cadeaux dans le but d\u2019apaiser son fr\u00e8re. Dans un premier temps, Eisav les refusa en r\u00e9pondant\u00a0: \u00ab\u00a0Yesh li rav, j’ai beaucoup de choses.\u00a0\u00bb Toutefois, Yaakov insista et r\u00e9pondit \u00ab\u00a0Yesh li kol \u00b8 j’ai tout.\u00a0\u00bb La r\u00e9ponse de Yaakov semble avoir alors pr\u00e9value puisqu\u2019Eisav accepta tous ses cadeaux.<\/p>\n Mais quelle est la v\u00e9ritable signification de ce dialogue? Comment expliquer que le fait que Yaakov appelle ses possessions \u00ab\u00a0kol\u00a0\u00bb, ait \u00e9t\u00e9 le facteur ayant d\u00e9termin\u00e9 l\u2019acceptation des cadeaux par Eisav?<\/p>\n Yaakov a voulu fusionner tout ce qu’il poss\u00e9dait en un ensemble plus vaste, celui d’une unit\u00e9 transcendante.<\/strong><\/p>\n Dans ses protestations initiales, Eisav indiquait par sa parole qu’il avait rav, ce qui signifie beaucoup ou nombreux. En effet, Eisav repr\u00e9sente un monde fond\u00e9 sur des multitudes, sur un grand nombre et sur la quantit\u00e9. Quand la famille d\u2019Eisav comptait seulement quelques personnes, la Torah fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 eux comme nefashot, les \u00e2mes, au pluriel. En revanche, lorsque la famille de Yaakov ne comptait que 70 personnes, la Torah les appelle les nefesh, l’\u00e2me, au singulier. La puissance de Yaakov vient du sens de ce qu\u2019il a\u00a0: kol. En effet, Yaakov n’\u00e9tait pas simplement celui qui a amass\u00e9 une richesse. Au lieu de cela, il voyait un th\u00e8me f\u00e9d\u00e9rateur dans tout ce qu’il poss\u00e9dait, et chaque unit\u00e9 individuelle avait fusionn\u00e9 avec un ensemble plus vaste, celui d’une unit\u00e9 transcendante. Ainsi, Yaakov avait vraiment tout, et le don \u00e9tait appropri\u00e9 pour Eisav, pour lequel amasser plus de quantit\u00e9 a toujours \u00e9t\u00e9 un but.<\/p>\n Dans notre compte \u00e0 rebours vers Chavouot, nous nous effor\u00e7ons d’atteindre le niveau de Yaakov. Nous comptons 49 jours, ce qui repr\u00e9sente le monde de Eisav, le domaine de la multitude dans la pleine expansion du nombre sept repr\u00e9sentant la nature. Nous atteignons le maximum d’un monde fond\u00e9 sur la quantit\u00e9. Il n’est pas surprenant, que la valeur num\u00e9rique du nom Moab, la nation m\u00e8re de Ruth, soit de 49, repr\u00e9sentant le monde de tout ce qui est physique, de la quantit\u00e9 \u00e0 amasser. Pourtant, nous, nous allons une \u00e9tape au-del\u00e0, afin d’atteindre le 50e<\/sup>\u00a0niveau, repr\u00e9sent\u00e9e par le kol poss\u00e9d\u00e9 par Yaakov.<\/p>\n La valeur num\u00e9rique de kol est de 50. Notre kol nous permet d’aller au-del\u00e0 des d\u00e9tails et de les fusionner en une seule unit\u00e9\u00a0: l’ensemble. Il nous permet de transcender la quantit\u00e9 et de parvenir \u00e0 un ensemble unifi\u00e9. Il est ce niveau \u00e9lev\u00e9 qui nous am\u00e8ne de la petite enfance, de notre statut de nouveau-n\u00e9s jusqu’\u00e0 l’\u00e9ch\u00e9ance, et transforme chaque exp\u00e9rience que nous avons v\u00e9cue en cours de route en un seul th\u00e8me. Il nous permet de pouvoir venir des plus humbles origines et n\u00e9anmoins d’atteindre les plus hautes destin\u00e9es comme ce fut le cas pour la lign\u00e9e de David.<\/p>\n Nous avons re\u00e7u la Torah le 50e jour, et non pas \u00e0 une date du calendrier. Ce jour est le produit de notre compte de chaque niveau naturel, et la r\u00e9alisation de la transcendance, au point que nous n’avons m\u00eame pas \u00e0 compter le cinquanti\u00e8me jour – une date qui n’est pas quantifiable. Au lieu de cela, on arrive \u00e0 elle.<\/p>\n Ce jour-l\u00e0, nous \u00e9tions tous au mont Sina\u00ef comme une seule personne avec un seul c\u0153ur. Nous n’\u00e9tions pas des millions, mais tout simplement un. De mani\u00e8re parall\u00e8le, la Torah aborde tous les aspects de la vie, et fournit des conseils pour toutes les circonstances concevables. Elle unifie tous les d\u00e9tails, fusionne toutes les composantes disparates. Elle est le nec plus ultra, le kol. Elle nous permet de prendre nos exp\u00e9riences les plus communes et nos origines les plus humbles et de les unir \u00e0 une plus grande cause.<\/p>\n Aujourd\u2019hui, ce pouvoir survit encore. Gr\u00e2ce au processus de la f\u00eate de Chavouot et des jours qui m\u00e8nent \u00e0 elle, nous pouvons transcender notre pass\u00e9, et unir tous les d\u00e9tails de notre exp\u00e9rience avant d\u2019arriver au point ou nous allons transcender ce que nous \u00e9tions et devenir quelque chose de beaucoup plus grand.<\/p>\n <\/p>\n VEILLEE DE CHAVOUOT<\/p>\n <\/p>\n Ce soir c\u2019est Chavouot, il\u2019est une coutume r\u00e9pandue dans toutes les communaut\u00e9s juives du monde que de rester \u00e9veill\u00e9 la nuit de Chavouot et d\u00e9tuier.<\/p>\n <\/p>\n Pourquoi Veiller\u00a0?<\/p>\n Le Midrach raconte que les bn\u00e9 Isra\u00ebl ont dormi comme \u00e0 l\u2019accoutum\u00e9e la nuit pr\u00e9c\u00e9dant \u00ab\u00a0Matane Torah\u00a0\u00bb (Don de la Torah), et c\u2019est Hachem lui-m\u00eame qui \u00e0 d\u00fb les r\u00e9veiller\u2026 ainsi, chaque ann\u00e9e \u00e0 la m\u00eame date, nous veillons pour r\u00e9parer cette faute.<\/p>\n Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef promet\u00a0: \u00ab\u00a0<\/em>Tous ceux qui r\u00e9citent le Tikoun de la nuit de Chavouot, et s\u2019en r\u00e9jouissent (…) recevront 70 b\u00e9n\u00e9dictions et on les gratifiera des couronnes du monde futur<\/em>\u00bb<\/p>\n Rabbi \u2018Ha\u00efm Vital affirme\u00a0: \u00ab\u00a0Tous ceux qui veilleront sans dormir un seul instant peuvent \u00eatre assur\u00e9s d\u2019\u00eatre pr\u00e9serv\u00e9s durant l\u2019ann\u00e9e enti\u00e8re du moindre d\u00e9sagr\u00e9ment<\/em>\u00a0\u00bb<\/p>\n Rabbi \u2018Ha\u00efm Falaggi ajoute : \u00ab\u00a0Ils m\u00e9riteront \u00e9galement d\u2019avoir des enfants et petits-enfants Talmid\u00e9 \u2019Hakhamim (\u00e9rudits en Torah)<\/em>\u00a0\u00bb<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n La coutume est de r\u00e9citer pendant la veill\u00e9e le texte appel\u00e9 \u201cTikoun de Chavouot\u201d (disponible entre autres dans le livre \u201cKri\u00e9 Mo\u00e8d\u201d), compos\u00e9 d\u2019apr\u00e8s le Zohar et le Ari Zal. Il est constitu\u00e9 d\u2019extraits de tr\u00e8s nombreux textes de la Torah. Cependant, si on sait qu\u2019il nous sera dicile de lire le \u201cTikoun\u201d toute la nuit, s\u2019organiser pour trouver un groupe d\u2019Etude qui nous perme\u2011ra de ne pas nous distraire et de lu\u2011er contre la fatigue. Concernant les consommations, pendant ce\u2011e nuit, il est conseill\u00e9 de faire : -une seule Brakha Richona au d\u00e9but de la veill\u00e9e -une seule Brakha A\u2019harona \u00e0 la n. -il faut veiller \u00e0 maintenir devant nous une assiette qui contient ces aliments. Sinon, on devra faire la Brakha A\u2019harona avant que ne se soient \u00e9coul\u00e9es 72 minutes apr\u00e8s la consommation (si on n\u2019a rien consomm\u00e9 entre temps). Celui qui est rest\u00e9 \u00e9veill\u00e9 toute la nuit doit r\u00e9citer les Birkot Hacha\u2019har, (b\u00e9n\u00e9dictions du matin) comme \u00e0 son habitude, et les Birkot HaTorah, sauf \u00abN\u00e9tilat Yada\u00efm\u00bb. Les d\u00e9cisionnaires ont conseill\u00e9 de ne pas se lever pendant la lecture des \u00abAss\u00e9ret Ha Dib\u00e9rot\u00bb (Dix Commandements) pour ne pas donner l\u2019impression que la Torah pourrait se r\u00e9sumer \u00e0 eux seuls. Si on souhaite toutefois les honorer en se tenant debout, il faudra se lever d\u00e8s le d\u00e9but de la mont\u00e9e correspondante.<\/p>\n Quelques lois<\/p>\n Facebook15TwitterEmail<\/p>\n LA VEILLEE DE CHAVOUOT OU L\u2019AMOUR INCODITIONNEL DES BNE ISRAEL POUR D\u2026<\/p>\n <\/p>\n Chavouot n\u2019a pas le c\u00f4t\u00e9 folklorique des autres f\u00eates du calendrier juif \u2013 pas de\u00a0matsa<\/em>, ni de bougies color\u00e9es, de\u00a0loulav<\/em>\u00a0ni de\u00a0chofar<\/em>. Du coup, elle est certainement la moins connue des principales f\u00eates juives. Elle n\u2019est associ\u00e9e \u00e0 aucun symbole, rien qui puisse la promouvoir ou attirer l\u2019attention sur elle.<\/p>\n Pour tout vous dire, cette f\u00eate de p\u00e8lerinage n’a m\u00eame pas de nom propre. Le mot \u00ab\u00a0Chavouot\u00a0\u00bb signifie \u00ab\u00a0semaines\u00a0\u00bb, en r\u00e9f\u00e9rence aux sept semaines dont nous \u00e9grenons le compte depuis le d\u00e9but de l’Omer (cf. L\u00e9vitique 23:15-16). En d\u2019autres termes, l\u2019appellation de Chavouot n\u2019est rien de plus que la somme des semaines qui la pr\u00e9c\u00e8dent.<\/p>\n Qu’y-a-t-il de si diff\u00e9rent dans Chavouot qui fasse que cette f\u00eate soit ainsi d\u00e9nu\u00e9e de rite particulier et de symbole\u00a0? Quel est donc le sens de cette f\u00eate apparemment d\u00e9nu\u00e9e de toute caract\u00e9ristique propre ?<\/p>\n L’une des rares coutumes que nous avons \u00e0 Chavouot est la veill\u00e9e d’\u00e9tude pendant toute la nuit de la f\u00eate. On l’explique habituellement par le fait que les Enfants d’Isra\u00ebl s’\u00e9taient tranquillement assoupis \u00e0 la veille de recevoir la Torah et avaient eu du mal \u00e0 se r\u00e9veiller le jour J ! Dieu est \u00ab\u00a0descendu\u00a0\u00bb sur la montagne pour nous offrir Sa Torah, mais nous n\u2019\u00e9tions pas au rendez-vous ! Moise a d\u00fb nous sortir de nos tentes pour que nous assistions \u00e0 cet \u00e9v\u00e8nement incommensurable. Par cons\u00e9quence, nous tentons de compenser cette incurie de nos p\u00e8res en veillant chaque nuit de Chavouot, afin d’\u00eatre absolument certains d’\u00eatre r\u00e9veill\u00e9s le lendemain matin\u2026<\/p>\n Or quiconque a d\u00e9j\u00e0 exp\u00e9riment\u00e9cette longue veill\u00e9e d’\u00e9tude de Chavouot connait les limites de ce raisonnement. Jetez un coup d’\u0153il sur les bancs de la synagogue au moment solennel de la lecture des Dix Commandements : la moiti\u00e9 des fid\u00e8les sont assoupis ! Dans notre volont\u00e9 farouche de nous amender de notre manquement au Mont Sina\u00ef, nous avons d\u00e9cid\u00e9 de pratiquer une coutume qui garantit presque certainement notre l\u00e9thargie le matin du jour J. Pourquoi maintenir une telle coutume apparemment irrationnelle et contre-productive ?<\/p>\n <\/p>\n Quand Dieu s’est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 \u00e0 Isra\u00ebl au Sina\u00ef, ce n’\u00e9tait pas simplement pour nous intimider par Sa puissance ou nous instruire par Ses commandements. C’\u00e9tait pour sceller notre mariage avec Lui. Les Sages d\u00e9crivent souvent la R\u00e9v\u00e9lation au Sina\u00ef comme une union nuptiale. Dieu \u00e9tait le mari\u00e9 ; nous \u00e9tions la mari\u00e9e. La montagne qui \u00e9tait retourn\u00e9e sur nos t\u00eates \u00e9tait le dais nuptial. Dieu n’\u00e9tait pas simplement venu nous donner des commandements \u00e0 accomplir, comme moyens concrets de gagner une r\u00e9compense pour notre bon comportement. Il venait nous offrir une connexion \u00e9ternelle avec Lui.<\/p>\n Et \u00e0 l’\u00e9poque, le peuple juif \u00e9tait enthousiaste. Le Mont Sina\u00ef devait \u00eatre boucl\u00e9 pour que les gens ne s’effondrent pas en extase, en se pr\u00e9cipitant vers la montagne dans leur d\u00e9sir ardent de se rapprocher de Dieu. On leur a rappel\u00e9 \u00e0 maintes reprises \u00e0 se maintenir \u00e0 une distance respectable (voir Exode 19:12-13 et 21-24).<\/p>\n La Torah est le symbole de notre lien si fort avec Dieu. Elle est le don que Dieu nous a accord\u00e9, \u00e0 nous Sa fianc\u00e9e, et qui nous permet de concr\u00e9tiser notre relation. Le Talmud dans le trait\u00e9 Brakhot (57a) cite le verset suivant : \u00ab\u00a0[La Torah] est le patrimoine (Moracha<\/em>) de la congr\u00e9gation de Jacob\u00a0\u00bb (Deut\u00e9ronome. 33:4 ) et commente : \u00ab\u00a0Ne lisez pas \u00ab\u00a0Moracha<\/em>\u00a0\u00bb (patrimoine), mais \u00ab\u00a0me’orassa<\/em>\u00a0\u00bb (fianc\u00e9e) \u00bb. Nous sommes attach\u00e9s \u00e0 Dieu. Et par cons\u00e9quent, nous sommes attach\u00e9s \u00e0 la Torah, car elle est la sagesse de Dieu.<\/p>\n \u00c9tudier la Torah est notre fa\u00e7on d\u2019\u00e9tablir une connexion avec Dieu, de forger\u00a0\u00a0<\/strong>une relation d’amour. Ce n’est pas seulement un livre de droit, contenant une liste de choses autoris\u00e9es et d’autres interdites. Il dit la sagesse de Dieu, Ses valeurs. En \u00e9tudiant la Torah, nous jouissons d’une meilleure compr\u00e9hension de notre Cr\u00e9ateur et nous b\u00e2tissons une relation avec Lui. La Torah n’est pas seulement une sagesse qui nous enseigne \u00e0 vivre dans ce monde, m\u00eame si elle l’est aussi. C’est un moyen de transcender ce monde, d’entrevoir l’infini, les myriades de niveaux spirituels qui existent au-del\u00e0 de la physique. L’\u00e9tude de la Torah est une reconstitution de la r\u00e9v\u00e9lation du Sina\u00ef, qui nous permet de nous connecter \u00e0 nouveau avec le Tout-Puissant, en augmentant \u00e0 la fois notre amour pour Lui et Son affection pour nous.<\/p>\n Donc l’\u00e9tude de la Torah est un moyen de construire notre relation d’amour avec Dieu, afin de mieux Le conna\u00eetre et comprendre Ses voies. Et vous savez quoi ? Quand les gens sont amoureux, ils font parfois des choses insens\u00e9es !<\/p>\n Est-il normal de rester toute la nuit \u00e0 \u00e9tudier la Torah ? Bien s\u00fbr que non. Une personne responsable s’assure-t-elle de jouir d’une bonne nuit de sommeil ? Bien s\u00fbr que oui. Mais comme nous le savons tous, si vous \u00eates vraiment amoureux, il peut vous arriver de faire quelque chose de fou pour votre bien-aim\u00e9(e).<\/p>\n Il peut parfois arriver \u00e0 un Juif qui aime vraiment la Torah de ne tout simplement pas arriver \u00e0 fermer son trait\u00e9 de Talmud. Parce qu’il estoblig\u00e9<\/em>\u00a0de terminer le sujet qu’il est en train d’\u00e9tudier. Il n’arrive pas \u00e0 aller se coucher s’il n’a pas saisi la parole de Dieu, ou s’il lui reste une question \u00e9pineuse qu’il n’a pas r\u00e9ussi \u00e0 r\u00e9soudre. Est-il raisonnable d’approfondir son \u00e9tude jusqu’\u00e0 atteindre l’\u00e9puisement physique, \u00a0comme mon ami il y a tant d’ann\u00e9es ? Peut-\u00eatre pas. Mais si cela n’arrive jamais, si un \u00e9tudiant n’est jamais \u00e0 ce point absorb\u00e9 dans son \u00e9tude des textes sacr\u00e9s qu’il va commettre quelque chose \u00ab\u00a0d’insens\u00e9\u00a0\u00bb dans sa qu\u00eate de sagesse, alors c’est qu’il lui manque une dimension essentielle. Il est peut-\u00eatre un brillant \u00e9rudit en Torah, mais il n’est pas vraiment amoureux d’Elle.<\/p>\n Parce qu\u2019\u00e0 Chavouot, nous sommes tous amoureux. \u00c0 en perdre la raison\u2026<\/strong><\/p>\n Si nous veillons toute la nuit de Chavouot, c\u2019est parce qu\u2019une nuit par an, nous voulons fortement affirmer :\u00a0\u00ab\u00a0Dieu, Tu nous as fait le don ultime de Ta Torah, et\u00a0<\/em>nous l\u2019aimons \u00e0 la folie. Nous voulons Te comprendre et conna\u00eetre Tes voies. Et nous ferons tout notre possible, et au-del\u00e0, pour y arriver. Le reste de l’ann\u00e9e sera normale et nous vivrons de fa\u00e7on \u00e9quilibr\u00e9e, mais cette journ\u00e9e de l’ann\u00e9e si particuli\u00e8re, nous la vivrons sans limite.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n C’est la raison pour laquelle Chavouot ne pr\u00e9sente aucun symbole, aucun commandement sp\u00e9cial \u00e0 observer. A Chavouot, nous ne c\u00e9l\u00e9brons pas un concept sp\u00e9cifique qui peut \u00eatre symbolis\u00e9, telle la lib\u00e9ration \u00e0 Pessah ou l’abri-refuge des\u00a0Souccoth<\/em>. En r\u00e9alit\u00e9, nous nous c\u00e9l\u00e9brons nous-m\u00eames : nous c\u00e9l\u00e9brons notre relation privil\u00e9gi\u00e9e avec Dieu. Nous pouvons comprendre notre Dieu et communiquer avec Lui. Et nous sommes submerg\u00e9s de reconnaissance envers Dieu de la possibilit\u00e9 qu’Il nous a offert d’un tel accomplissement supr\u00eame.<\/p>\n A tel point que finalement, Chavouot n’a m\u00eame pas de nom. Son \u00ab\u00a0appellation\u00a0\u00bb d\u00e9signe les semaines que nous passons \u00e0 compter jusqu’\u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation au Sina\u00ef. C’est la f\u00eate o\u00f9 nous reconnaissons que la qualit\u00e9 de notre relation avec Dieu d\u00e9pend des efforts que nous d\u00e9ploierons pour elle. La profondeur de notre connexion avec Dieu \u00e0 Chavouot d\u00e9pend directement de la somme totale d’\u00e9tude et de pr\u00e9paration que nous aurons fournie au pr\u00e9alable Notre attachement \u00e0 la Torah ne vient pas du jour au lendemain. Il est l’aboutissement de tout ce que nous avons personnellement investijusqu’\u00e0 ce jour fatidique.<\/p>\n \u00c0 Chavouot, nous c\u00e9l\u00e9brons le cadeau ultime de Dieu pour Isra\u00ebl, les moyens m\u00eames qu’il nous a offerts pour nous rapprocher de lui. Nous reconnaissons \u00e0 quel point ce cadeau est sp\u00e9cial, et comment nous aimons Dieu de nous l’avoir accord\u00e9. Parce qu\u2019\u00e0 Chavouot, nous sommes tous amoureux. \u00c0 en perdre la raison\u2026<\/p>\n <\/p>\n Qu\u2019est-ce que la Torah ?<\/strong><\/p>\n Plus que les Cinq Livres de Mo\u00efse, la Torah est le guide de vie qui d\u00e9finit l\u2019essence du juda\u00efsme et impr\u00e8gne chaque aspect de la vie et de la tradition juive.<\/p>\n Facebook58TwitterEmail<\/p>\n Nul mot dans la religion juive est \u00e0 la fois aussi ind\u00e9finissable et aussi incontournable que celui de Torah. Le terme Torah est le plus exhaustif pour d\u00e9crire le fondement du juda\u00efsme. La Torah c\u2019est l\u2019Enseignement. La Torah c\u2019est la Loi. Nul ne peut esp\u00e9rer acqu\u00e9rir une appr\u00e9ciation, ne serait-ce que minime, de la religion juive sans apprendre, puis pond\u00e9rer sur la nature de la Torah et sa place dans la vie du juif.<\/p>\n Will Herberg d\u00e9crit le g\u00e9nie aux multiples facettes de ce joyau de la couronne du monde litt\u00e9raire\u00a0qu\u2019est la Torah:<\/p>\n C\u2019est un livre, une id\u00e9e, une qualit\u00e9 de vie. C\u2019est le Pentateuque, la Bible dans toutes ses parties\u00a0; la Bible et les \u00e9crits rabbiniques, des \u00e9crits ayant tous trait \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation\u00a0; tous porteurs d\u2019une r\u00e9flexion et d\u2019une tradition relatives \u00e0 D.ieu, l\u2019homme et le monde. Elle est repr\u00e9sent\u00e9e comme une mari\u00e9e, une \u00ab\u00a0fille\u00a0\u00bb de D.ieu, comme une couronne, un bijou, une \u00e9p\u00e9e\u00a0; comme l\u2019eau et le feu\u00a0; comme la vie, mais pour tous ceux qui en sont indignes\u00a0; comme le poison et la mort. C\u2019est la Sagesse et le Verbe Divin pr\u00e9existants, pr\u00e9sente \u00e0 la cr\u00e9ation et jouant le r\u00f4le de l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0architecte\u00a0\u00bb de tout travail cr\u00e9atif. Elle pr\u00e9serve le monde de la destruction\u00a0; sans elle, toute cr\u00e9ation retournerait au chaos\u00a0; c\u2019est l\u2019harmonie et la loi de l\u2019univers. Elle repr\u00e9sente tout cela et bien plus encore, car l\u2019exaltation de la Torah dans la tradition juive est un th\u00e8me que tous les mots ne suffiront pas pour d\u00e9crire. La Torah est la raison d\u2019\u00eatre de l\u2019homme. Elle est l\u2019\u00e9quivalente des sacrifices du Temple.<\/p>\n Depuis des si\u00e8cles, la Torah a toujours repr\u00e9sent\u00e9 l\u2019alpha et l\u2019om\u00e9ga de la sagesse juive. Mais il serait totalement erron\u00e9 de conclure, \u00e0 partir de cet accent mis sur l\u2019\u00e9tude, que la spiritualit\u00e9 juive s\u2019enlise dans les sables de l\u2019intellectualisme.<\/p>\n \u00ab\u00a0\u00d4 combien j\u2019aime Ta Torah\u00a0! Elle est tout le jour l\u2019objet de ma m\u00e9ditation\u00a0\u00bb (Psaumes 119, 97) Lorsque la Torah est per\u00e7ue dans sa pleine dimension, ce verset peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme l\u2019attitude authentique du juif croyant en la Torah. La Torah est la Loi, mais en m\u00eame temps, elle est bien plus que cela.<\/p>\n L\u2019HOMME NE PEUT PAS VIVRE PAR SA SEULE FOI<\/strong><\/p>\n Le juda\u00efsme consid\u00e8re, comme un principe cardinal dans son approche face \u00e0 la religion et \u00e0 toute la vie, que la foi et les actions sont ins\u00e9parables. L\u2019homme moderne a du mal \u00e0 comprendre cela parce qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9 dans un cadre de r\u00e9f\u00e9rence occidental qui per\u00e7oit la \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb uniquement comme une affaire de l\u2019\u00e2me, propre \u00e0 ce qui est int\u00e9rieur. Dans la religion, l\u2019accent est mis sur l\u2019attitude plut\u00f4t que l\u2019ob\u00e9issance, la croyance plut\u00f4t que l\u2019action.<\/p>\n Le juda\u00efsme consid\u00e8re la personne qui vit par sa seule foi \u2013 c’est-\u00e0-dire non traduite dans l\u2019action \u2013 comme \u00e9voluant dans des g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9s spirituelles vagues et confuses.<\/p>\n Le juda\u00efsme est contre l\u2019id\u00e9e de g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9s spirituelles, de chercher un sens \u00e0 une vie d\u00e9tach\u00e9e de l\u2019action, comme si la notion de sens existait en tant qu\u2019entit\u00e9 ind\u00e9pendante. Son leitmotiv est de convertir les id\u00e9es en actions, de transformer des principes m\u00e9taphysiques en mod\u00e8les pour l\u2019action, de doter les principes les plus sublimes d\u2019une application dans la vie de tous les jours et inversement de sanctifier le mondain.<\/p>\n Mais comment savoir quelles sont les actions qui sont attendues de nous\u00a0? Et comment pouvons-nous d\u00e9terminer la diff\u00e9rence entre le bien et le mal si nous ne sommes pas guid\u00e9s par la foi\u00a0?<\/p>\n La r\u00e9ponse est\u00a0: En observant la Loi.<\/p>\n La volont\u00e9 de D.ieu est donn\u00e9e en cadeau \u00e0 l\u2019homme envelopp\u00e9e dans un canon de commandements, une liste de \u00ab\u00a0choses \u00e0 faire\u00a0\u00bb, que les Juifs appellent\u00a0mitsvot<\/em>\u00a0(mitsva<\/em>) au singulier. Les mitsvot constituent les standards d\u2019actions religieux fix\u00e9s qui n\u2019\u00e9voluent pas avec chaque mouvement de la soci\u00e9t\u00e9. La raison de ces commandements n\u2019est pas souvent \u00e9vidente en soi et d\u00e9passe l\u2019entendement des \u00eatres humains, bien qu\u2019eux-m\u00eames d\u00e9pendent effectivement de la compr\u00e9hension stable et de l\u2019interpr\u00e9tation r\u00e9guli\u00e8re des ma\u00eetres de chaque g\u00e9n\u00e9ration et de leur application de ces lois aux r\u00e9alit\u00e9s quotidiennes. Le devoir ultime du juif n\u2019est pas de croire en D.ieu mais d\u2019accomplir la volont\u00e9 de D.ieu.<\/p>\n La mitsva est la mati\u00e8re organique irr\u00e9ductible de la religion juive. Dans le langage populaire, elle est commun\u00e9ment d\u00e9sign\u00e9e par une \u00ab\u00a0bonne action\u00a0\u00bb. Mais sa force et sa signification \u00e9manent de son usage correct, formel et original\u00a0: le commandement. D.ieu, l\u2019\u00e9metteur de la mitsva, est le\u00a0metsav\u00e9<\/em>, \u00ab\u00a0Celui qui commande\u00a0\u00bb. Le moteur de la loi juive et de son respect est l\u2019observance des mitsvot, les commandements donn\u00e9s par D.ieu.<\/p>\n EXPRIMER SA FOI<\/strong><\/p>\n En vivant comme des juifs, nous exprimons notre foi en tant que Juifs.<\/p>\n Accomplir une mitsva ne consiste pas simplement \u00e0 faire une \u00ab\u00a0bonne action\u00a0\u00bb, cela revient, en r\u00e9alit\u00e9, \u00e0 observer la loi de D.ieu dans tous ses d\u00e9tails. La volont\u00e9 de D.ieu est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e dans les mandats de la Torah, essentiellement sous forme de la\u00a0Hala\u2019ha<\/em>\u00a0\u2014 litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0la voie\u00a0\u00bb \u2014 \u00e0 savoir, la voie \u00e0 suivre pour accomplir les commandements.<\/p>\n La Hala\u2019ha, comme la Torah elle-m\u00eame, est l\u2019un des termes les plus importants et les plus insaisissables et, sans le comprendre, le Juda\u00efsme n\u2019est pas compr\u00e9hensible. C\u2019est, plus que tout autre domaine de la religion, la quintessence du Juda\u00efsme.<\/p>\n La Torah pr\u00e9voit une interpr\u00e9tation orale qui est dynamique et progressive et est absolument n\u00e9cessaire \u00e0 la compr\u00e9hension de la Torah \u00e9crite. La Loi Orale n\u2019est pas seulement une interpr\u00e9tation de la loi, mais son application aux circonstances changeantes de la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 travers les principes logiques traditionnels que la Torah elle-m\u00eame a \u00e9tablis.<\/p>\n La loi est fix\u00e9e par des rabbins \u00e9rudits en r\u00e9ponse aux questions qui leur sont soumises par des individus ou des communaut\u00e9s enti\u00e8res. Leurs d\u00e9cisions sont par la suite mises en application avant d\u2019\u00eatre r\u00e9dig\u00e9es sous formes de codes de la loi. Ces codes sont ensuite \u00e9tudi\u00e9s, interpr\u00e9t\u00e9s et appliqu\u00e9s par le m\u00eame syst\u00e8me. Tous ceux-ci, ajout\u00e9s \u00e0 une vari\u00e9t\u00e9 de r\u00e9gulations et de d\u00e9crets, forment le canon de la Loi Orale.<\/p>\n <\/p>\n LA LOI\u00a0: UN ELIXIR DE VIE<\/strong><\/p>\n En fait, loin d\u2019\u00eatre emprisonn\u00e9s par la loi, les Juifs lui ont toujours vou\u00e9 un amour infini. Nous ne pouvons pas conclure notre expos\u00e9 sur la Torah sans exprimer ce sentiment le plus caract\u00e9ristique de la litt\u00e9rature juive \u2014 l\u2019amour de la Torah.<\/p>\n Vous pourriez demander\u00a0: un peuple peut-il \u00ab\u00a0aimer\u00a0\u00bb une loi\u00a0? Et portant, tel est le paradoxe exquis inh\u00e9rent au concept de la Torah \u2014 elle est respect\u00e9e et \u00e9tudi\u00e9e et crainte, tout en \u00e9tant aim\u00e9e, enlac\u00e9e et embrass\u00e9e. Tout cela \u00e0 la fois. Il n\u2019y a pas de bien dans ce monde \u2013 pas d\u2019id\u00e9al, pas de b\u00e9n\u00e9diction, pas de perfection, pas de gloire \u2013 \u00e0 moins qu\u2019il soit associ\u00e9 avec la loi.<\/p>\n Pour les juifs, la Torah est \u00ab\u00a0lumi\u00e8re\u00a0\u00bb\u00a0; elle est la \u00ab\u00a0gloire des fils de l\u2019homme\u00a0\u00bb\u00a0; elle est une s\u00e8ve de vie revigorante pour \u00ab\u00a0les os dess\u00e9ch\u00e9s\u00a0\u00bb (Ez\u00e9chiel 37, 4) qui symbolisent les \u00ab\u00a0personnes en lesquelles la s\u00e8ve du commandement est absente.\u00a0\u00bb<\/p>\n Pour les juifs, la loi est\u00a0ma\u00efm \u2018ha\u00efm,\u00a0<\/em>une source de vie rafra\u00eechissante et revigorante\u00a0; elle est la douceur du miel et du lait, la joie et la force du vin, et le pouvoir gu\u00e9rissant de l\u2019onguent. C\u2019est un \u00ab\u00a0\u00e9lixir de vie\u00a0\u00bb qui apporte l\u2019apaisement \u00e0 tous.<\/p>\n <\/p>\n l<\/p>\n BON A SAVOIR<\/strong><\/p>\n Chavouot tombe le 6 Sivan, et jamais un mardi, un jeudi ou un samedi. En Diaspora, il est f\u00eat\u00e9 deux jours.<\/strong><\/p>\n \u00ab\u00a0Le lendemain du Sabbath\u00a0\u00bb \u00a0<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La f\u00eate de Shavouot se distingue par le fait qu’elle est assez m\u00e9connue, alors m\u00eame qu’elle comm\u00e9more l’\u00e9v\u00e9nement le plus important de l’histoire juive – le don de la Torah au Mont Sina\u00ef! Shavouot est le point culminant du d\u00e9compte du Omer, les sept semaines qui s\u00e9parent Pessa’h de Shavouot. Le mot \u00ab\u00a0Shavouot\u00a0\u00bb signifie \u00ab\u00a0semaines\u00a0\u00bb, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":394,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"tdm_status":"","tdm_grid_status":"","footnotes":""},"categories":[33],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/393"}],"collection":[{"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=393"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/393\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":395,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/393\/revisions\/395"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/394"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=393"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=393"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=393"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}\n
\n
\n<\/strong>
\nLa cl\u00e9 de la compr\u00e9hension de la f\u00eate de Chavouot se trouve dans le processus qui m\u00e8ne \u00e0 sa c\u00e9l\u00e9bration. Nous commen\u00e7ons \u00e0 compter les jours \u00e0 partir de notre exode d’Egypte, de notre naissance en tant que peuple et nous continuons \u00e0 compter jusqu\u2019au 50e jour, jusqu’\u00e0 Chavouot. Ce que marque ici, le nombre 50 c\u2019est une p\u00e9riode de m\u00e9tamorphose nationale.<\/p>\n\n
\nUne querelle opposa les Pharisiens aux Sadduc\u00e9ens et \u00e0 la secte apparent\u00e9e des Boethusiens au sujet du commandement biblique d’offrir le ‘omer \u00ab\u00a0au matin suivant le chabbat\u00a0\u00bb (ib., verset 11). Pour les Pharisiens, il s’agissait simplement d’un jour de repos, et d\u00e9signait donc Pessa’h, mais pour les Sadduc\u00e9ens, le Shabbat \u00e9tait le jour du shabbat, le septi\u00e8me jour de la semaine juive (correspondant au samedi) C’est pourquoi ils commen\u00e7aient le d\u00e9compte du Omer non pas le lendemain de Pessa’h, mais le lendemain du premier shabbat de Pessa’h, et Chavouot tombait toujours un dimanche. L’argument des Boethusiens \u00e9tait que \u00ab\u00a0Mo\u00efse, en tant qu’ami des Isra\u00e9lites, voulut leur donner un jour saint \u00e9tendu, en annexant la Pentec\u00f4te au Chabbat.\u00a0\u00bb Rabban Yohanan ben Zakka\u00ef se tourna alors vers ses \u00e9l\u00e8ves, et expliqua que la Loi avait volontairement fix\u00e9 un intervalle de 50 jours afin d’expliquer que les sept semaines ne commencent pas n\u00e9cessairement \u00e0 partir de dimanche.(Mena’hot 65a-b).<\/strong><\/p>\n