{"id":905,"date":"2019-06-24T09:50:28","date_gmt":"2019-06-24T07:50:28","guid":{"rendered":"https:\/\/laviejuive.fr\/?p=905"},"modified":"2020-06-15T18:36:07","modified_gmt":"2020-06-15T16:36:07","slug":"sous-la-houppa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/2019\/06\/24\/sous-la-houppa\/","title":{"rendered":"Sous la Houppa"},"content":{"rendered":"\n<h4 class=\"wp-block-heading\">Les sept b\u00e9n\u00e9dictions de la c\u00e9r\u00e9monie du mariage et des sept jours suivants<\/h4>\n\n\n\n<p><strong>\u00ab Baroukh Ata Hachem, Elok\u00e9nou m\u00e9lekh aolam, bor\u00e9 p\u00e9ri hag\u00e9fen \u00bb.<\/strong><br><strong><br>(\u00ab B\u00e9ni sois-Tu Hachem, notre Dieu, Roi de l\u2019univers, qui cr\u00e9e le fruit de la vigne \u00bb)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le fait que la premi\u00e8re b\u00e9n\u00e9diction soit bor\u00e9 p\u00e9ri hag\u00e9fen nous enseigne que le couple est comparable \u00e0 une vigne. Pour qu\u2019une vigne produise du vin, il faut la travailler, la pi\u00e9tiner, et ce n\u2019est qu\u2019avec le temps que l\u2019on pourra en obtenir du bon vin. De la m\u00eame mani\u00e8re, le mariage est une \u2019\u2019guerre\u2019\u2019. Les d\u00e9buts sont souvent tr\u00e8s difficiles, les diff\u00e9rences et les oppositions constituant un d\u00e9fi permanent \u00e0 relever pour le couple. Le jour de la \u2018houpa, Hachem pardonne toutes les fautes des mari\u00e9s, c\u2019est un renouveau, un moyen de faire page blanche offert au couple. Il est donc important que l\u2019homme et la femme saisissent cette occasion de renaissance et sachent laisser leur pass\u00e9 derri\u00e8re eux. Il n\u2019est pas demand\u00e9 au couple de renier ses origines, mais de faire peau neuve afin d\u2019entamer une nouvelle vie. Le mot \u2018hatouna (mariage) a pour gu\u00e9matria 499, qui est \u00e9galement celle de ofek \u2018hadach, un nouvel horizon. Le mariage, ce n\u2019est plus voir ce qu\u2019il y a derri\u00e8re, mais aller de l\u2019avant pour d\u00e9couvrir de nouveaux horizons. Ceci est comparable au vin ; pour fabriquer du vin, il faut d\u2019abord arracher les grappes de leur source, de la m\u00eame mani\u00e8re que chaque membre du couple doit \u00eatre \u00ab\u00a0arrach\u00e9\u00a0\u00bb \u00e0 sa famille respective. Ensuite, il faut pi\u00e9tiner les grappes, dans le couple, chacun va \u00ab\u00a0pi\u00e9tiner\u00a0\u00bb son territoire, le d\u00e9limiter. La premi\u00e8re ann\u00e9e du mariage est la plus difficile, mais gr\u00e2ce aux efforts mutuels et au travail sur soi, le couple va se construire et s\u2019affiner avec le temps, tel le vin qui devient meilleur d\u2019ann\u00e9e en ann\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00ab Baroukh Ata Hachem, Elok\u00e9nou m\u00e9lekh aolam, ch\u00e9hakol bara <br>likhvodo \u00bb.<\/strong><br><strong><br>(\u00ab B\u00e9ni sois-Tu Hachem, notre Dieu, Roi de l\u2019univers, qui as tout cr\u00e9\u00e9<br> pour Ta gloire \u00bb.)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>La deuxi\u00e8me b\u00e9n\u00e9diction r\u00e9sume le but de la cr\u00e9ation du monde. En effet, tout ce qui a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 dans ce monde ne l\u2019a \u00e9t\u00e9 que pour la gloire d\u2019Hachem. Pour l\u2019homme, c\u2019est avant tout une mitsva de se marier, au m\u00eame titre que les autres mitsvot qu\u2019il accomplit. Le mot mitsva vient du mot m\u00e9tsouv\u00e9 ; l\u2019homme est soumis au mariage. La femme rev\u00eat donc une dimension de mitsva pour l\u2019homme, et ce dernier doit la consid\u00e9rer et la respecter comme telle. Il l\u2019\u00e9pouse en l\u2019honneur de Dieu et ceci repr\u00e9sente la plus grande louange pour une femme.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00ab Baroukh Ata Hachem, Elok\u00e9nou m\u00e9lekh aolam, yotser haadam \u00bb. <\/strong><br><strong><br>(\u00ab B\u00e9ni sois-Tu Hachem, notre Dieu, Roi de l\u2019univers, qui formes <br>l\u2019homme \u00bb.)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>La troisi\u00e8me b\u00e9n\u00e9diction exprime l\u2019un des buts essentiels de l\u2019homme \u00e0 travers son mariage ; mesurer \u00e0 quel point il est capable de travailler son humilit\u00e9. On ne peut r\u00e9ellement mesurer l\u2019humilit\u00e9 d\u2019un homme qu\u2019\u00e0 travers son comportement envers son \u00e9pouse. En effet, c\u2019est facile pour un homme d\u2019\u00eatre humble dans la soci\u00e9t\u00e9, au travail, avec ses amis, par contre, c\u2019est \u00e0 la maison, avec sa femme, que son r\u00e9el niveau d\u2019humilit\u00e9 se manifeste. Cette b\u00e9n\u00e9diction comporte le mot adam qui est l\u2019acronyme de :<br>\u05d5\u05de \u05d9\u05e8\u05d1\u05d9\u05d3 \u05d1\u05d4\u05d5\u05d0\u05e1\u05e8.<\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019homme devra \u00eatre capable d\u2019accepter les \u00ab\u00a0le\u00e7ons de morale\u00a0\u00bb de sa femme, c\u2019est ainsi qu\u2019il prouvera sa v\u00e9ritable humilit\u00e9. Un homme mari\u00e9 pourra d\u2019ailleurs atteindre un niveau beaucoup plus \u00e9lev\u00e9 dans son \u00e9tude de la Torah, par le travail qu\u2019il fait sur lui m\u00eame. Le midrach Tan\u2019houma sur la paracha de Ekev nous enseigne que la raison pour laquelle Hachem nous a choisis en tant que peuple est que nous sommes le peuple de l\u2019humilit\u00e9. La perfection du couple Adam et \u2018Hava \u00e0 la cr\u00e9ation \u00e9tait bas\u00e9e sur l\u2019humilit\u00e9 avant la faute. L\u2019une des raisons de leur divorce, qui a dur\u00e9 130 ans, a \u00e9t\u00e9 l\u2019ingratitude d\u2019Adam harichone qui a rejet\u00e9 la culpabilit\u00e9 de la faute originelle sur sa femme, d\u00e9pr\u00e9ciant ainsi le merveilleux cadeau que repr\u00e9sente une femme pour son mari ! Le but de la cr\u00e9ation du couple n\u2019\u00e9tait pas simplement l\u2019union de l\u2019homme avec sa femme, mais surtout la raison pour laquelle il a \u00e9t\u00e9 choisi. Ici, la r\u00e9ponse est : pour son humilit\u00e9. Donc, la femme repr\u00e9sente le v\u00e9ritable d\u00e9fi \u00e0 relever pour l\u2019homme afin d\u2019atteindre la compl\u00e9tude, puisqu\u2019elle lui permet de mesurer son niveau d\u2019humilit\u00e9. Lorsque Moch\u00e9 rabb\u00e9nou a divorc\u00e9 de sa femme Tsipora, il a \u00e9t\u00e9 critiqu\u00e9 par sa soeur Myriam et son fr\u00e8re Aharon, \u00e0 qui Hachem a r\u00e9pondu : \u00ab Moch\u00e9 est l\u2019homme le plus humble de tous les hommes de la terre \u00bb. <br>A priori, quel est le rapport ? Dans le cas de Moch\u00e9 qui \u00e9tait l\u2019homme le plus humble de tous les hommes, le challenge du mariage n\u2019\u00e9tait plus n\u00e9cessaire. D\u2019autres raisons sont cit\u00e9es \u00e9galement ; Moch\u00e9 devait \u00eatre en contact avec Dieu de jour comme de nuit, il lui \u00e9tait donc impossible d\u2019\u00eatre en contact avec sa femme, parfois nidda et pouvant le rendre impur. C\u2019est pourquoi Hachem lui a demand\u00e9 de quitter sa femme et de se marier avec Lui. <br>(Tefila l\u00e9 Moch\u00e9, ich ha Elokim, 3 a)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00ab Baroukh Ata Hachem, Elok\u00e9nou m\u00e9lekh aolam, acher yatsar et haadam b\u00e9tsalmo, b\u00e9ts\u00e9lem dmout tavnito v\u00e9 hitkin lo mim\u00e9nou binian ad\u00e9 ad. Baroukh Ata Hachem, yotser haadam \u00bb.<\/strong><br><br><strong>(\u00ab B\u00e9ni sois-Tu Hachem, notre D-ieu, Roi de l\u2019univers qui a form\u00e9 l\u2019homme \u00e0 Son image, selon Son essence et qui a fait de cet homme un \u00e9difice \u00e9ternel. B\u00e9ni sois-Tu Hachem, qui formes l\u2019homme \u00bb.)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>La quatri\u00e8me b\u00e9n\u00e9diction rappelle la cr\u00e9ation de la femme lorsqu\u2019elle \u00e9tait derri\u00e8re le dos de l\u2019homme. Cette b\u00e9n\u00e9diction nous fait prendre conscience de la responsabilit\u00e9 du mariage.<br>Se marier donne la possibilit\u00e9 au couple de devenir responsable. Divorcer par contre, c\u2019est rejeter ses responsabilit\u00e9s \u2013 sauf bien s\u00fbr dans certains cas. Par exemple, surmonter les moments de crise et se battre pour r\u00e9tablir la stabilit\u00e9 d\u2019une situation prouve le niveau de responsabilit\u00e9 d\u2019une personne.<br>Apr\u00e8s la c\u00e9r\u00e9monie des kidouchin, le \u2018hatan prend la bague et la place \u00e0 l\u2019index de son \u00e9pouse. Au moment o\u00f9 elle tend son doigt, dans les cieux, les anges dansent au dessus de la \u2018houpa. Lorsque la bague est plac\u00e9e au doigt de la kala, les \u00e2mes de l\u2019homme et de la femme s\u2019unissent et la femme devient alors m\u00e9koud\u00e9chet, sanctifi\u00e9e pour son mari. L\u2019\u00e2me des deux conjoints est contenue d\u00e9sormais \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019anneau, qui de par sa forme ronde est ferm\u00e9 et symbolise l\u2019union \u00e9ternelle. La forme de la bague, un cercle, devient infinie d\u00e8s qu\u2019on p\u00e9n\u00e8tre \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur ; tel un univers sans sortie\u2026 <br>Ainsi, la femme doit toujours porter sa bague pour se rappeler qu\u2019elle n\u2019est plus seule, mais unie \u00e0 son mari pour un monde d\u2019\u00e9ternit\u00e9. Ensuite, la femme offre \u00e0 l\u2019homme le talith qui repr\u00e9sente la lumi\u00e8re du premier jour de la cr\u00e9ation. Cette lumi\u00e8re a quitt\u00e9 ce monde \u00e0 cause des m\u00e9cr\u00e9ants, c\u2019est pourquoi, Hachem a donn\u00e9 \u00e0 la femme la mitsva de couvrir l\u2019homme de cette lumi\u00e8re originelle.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00ab Sos tassis v\u00e9tagel akara b\u00e9kibouts ban\u00e9a l\u00e9tokha bim\u00e9era b\u00e9sim\u2019ha. Baroukh Ata Hachem, m\u00e9sam\u00e9a\u2019h tsion b\u00e9ban\u00e9a \u00bb.<br><br>(\u00ab La femme st\u00e9rile (Tsion) se r\u00e9jouira et exultera lorsque ses enfants se rassembleront avec joie en son sein. B\u00e9ni sois-Tu Hachem, qui r\u00e9jouit Tsion par ses enfants \u00bb.)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Cette b\u00e9n\u00e9diction \u00e9tablit un parall\u00e8le entre la femme st\u00e9rile et J\u00e9rusalem qui n\u2019est pas encore reconstruite. Chaque fois qu\u2019un couple se marie, il place une pierre \u00e0 l\u2019\u00e9difice du Bet hamikdach. Le Machia\u2019h ne viendra que lorsque toutes les \u00e2mes seront descendues sur terre. Cette b\u00e9n\u00e9diction \u00e9voque le rassemblement du peuple juif sur sa terre, mais \u00e9galement les \u00e2mes des enfants qui attendent de descendre dans ce monde par l\u2019union des mariages. De la m\u00eame mani\u00e8re que chaque mariage ajoute une pierre \u00e0 l\u2019\u00e9difice du Bet hamikdach, chaque divorce d\u00e9truit une pierre de l\u2019\u00e9difice. D\u2019apr\u00e8s Rabbi Na\u2019hman de Breslev, on ne peut passer sous la \u2018houpa sans que cela soit d\u00e9cid\u00e9 par Hachem, donc il n\u2019y a pas lieu de divorcer, en acceptant la difficult\u00e9, on accomplit tout simplement la volont\u00e9 d\u2019Hachem. Sauf \u00e9videmment, si le divorce est in\u00e9vitable d\u2019apr\u00e8s la loi et l\u00e0, il deviendrait une mitsva.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00ab Sam\u00e9a\u2019h t\u00e9sama\u2019h r\u00e9im ahouvim, k\u00e9sam\u2019ha\u2019h y\u00e9tsira\u2019h b\u00e9gan \u00e9den mik\u00e9dem. Baroukh Ata Hachem, m\u00e9sam\u00e9a\u2019h \u2018hatan v\u00e9kala \u00bb.<br><br>(\u00ab Comble d\u2019all\u00e9gresse les compagnons ch\u00e9ris, comme Tu as r\u00e9joui, jadis Ta cr\u00e9ature dans le jardin d\u2019\u00c9den. B\u00e9ni Sois-Tu, Hachem, qui r\u00e9jouis nouveau mari\u00e9 et la mari\u00e9e \u00bb.)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019homme et la femme ont un devoir de se rendre heureux mutuellement. Ici, un rapprochement est \u00e9tabli entre le bonheur des mari\u00e9s et celui ressenti jadis par Adam et \u2018Hava au gan \u00e9den. Pour \u00eatre heureux dans ce monde, il faut \u00eatre capable de se rappeler du premier couple de la cr\u00e9ation. Pourquoi cette b\u00e9n\u00e9diction vient-elle rappeler Adam et \u2018Hava ? De la m\u00eame fa\u00e7on qu\u2019Adam \u00e9tait le seul homme sur terre \u00e0 ce moment-l\u00e0 et \u2018Hava, la seule femme, l\u2019homme et la femme qui se marient doivent se consid\u00e9rer mutuellement comme le seul homme et la seule femme sur terre. Il est \u00e9crit sam\u00e9a\u2019h t\u00e9ssama\u2019h r\u00e9im ahouvim. Le mot r\u00e9im en h\u00e9breu signifie compagnons, amis. La racine de ce mot est ra, mauvais, et nous enseigne que le couple est mari\u00e9, que ce soit pour le bien ou pour le mal. Nous retrouvons ici l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00e9zer k\u00e9negdo. Maintenant que nous nous sommes engag\u00e9s, il faut se battre contre toutes les difficult\u00e9s et avancer.<br><br>Pourquoi la b\u00e9n\u00e9diction se termine-t-elle par m\u00e9ssam\u00e9a\u2019h \u2018hatan v\u00e9kala (qui rejouit le mari\u00e9 et la <br>mari\u00e9e) ? Les \u2018hakhamim nous enseignent qu\u2019en inversant les lettres du mot \u2018hatan, on obtient le mot na\u2019hat (satisfaction). Ceci vient nous r\u00e9v\u00e9ler que le \u2018hatan doit procurer de la satisfaction \u00e0 la kala, faire tout ce qui est en son pouvoir pour la rendre heureuse. Ainsi, il obtiendra tout d\u2019elle et il est int\u00e9ressant de constater qu\u2019en inversant les lettres du mot kala, on obtient le mot hakol (tout). Lorsque l\u2019homme est pr\u00eat \u00e0 d\u00e9ployer des efforts pour changer, \u00e0 s\u2019investir pour sa femme (inversant ainsi les lettres du mot \u2018hatan) et \u00e0 lui prodiguer du na\u2019hat, il obtient alors<br> tout d\u2019elle (hakol), c\u2019est-\u00e0-dire, tout le bien qu\u2019elle peut lui apporter.<\/p>\n\n\n\n<p>Les \u2018hakhamim nous enseignent qu\u2019en inversant les lettres du mot \u2018hatan, on obtient le mot na\u2019hat (satisfaction). Ceci vient nous r\u00e9v\u00e9ler que le \u2018hatan doit procurer de la satisfaction \u00e0 la kala, faire tout ce qui est en son pouvoir pour la rendre heureuse. Ainsi, il obtiendra tout d\u2019elle et il est int\u00e9ressant de constater qu\u2019en inversant les lettres du mot kala, on obtient le mot hakol (tout). Lorsque l\u2019homme est pr\u00eat \u00e0 d\u00e9ployer des efforts pour changer, \u00e0 s\u2019investir pour sa femme (inversant ainsi les lettres du mot \u2018hatan) et \u00e0 lui prodiguer du na\u2019hat, il obtient alors<br> tout d\u2019elle (hakol), c\u2019est-\u00e0-dire, tout le bien qu\u2019elle peut lui apporter.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00ab Baroukh Ata Hachem, Elok\u00e9nou m\u00e9lekh aolam, acher bara sasson v\u00e9sim\u2019ha, \u2018hatan v\u00e9kala, guila, rina, ditsa v\u00e9\u2019hadva, ahava v\u00e9a\u2019hva, chalom v\u00e9r\u00e9out. M\u00e9\u00e9ra, Hachem Elok\u00e9nou, yichama b\u00e9arei Y\u00e9houda, ouv\u00e9\u2019houtsot Y\u00e9rouchalaim, kol sasson v\u00e9kol sim\u2019ha, kol \u2018hatan v\u00e9kol kala, kol mitsalot \u2018hatanim m\u00e9\u2019houpatam oun\u00e9arim mimicht\u00e9 n\u00e9guinatam. Baroukh Ata Hachem m\u00e9ssam\u00e9a\u2019h \u2018hatan v\u00e9kala \u00bb.<br><br>(\u00ab B\u00e9ni sois-Tu Hachem, notre D-ieu, Roi de l\u2019univers, qui a cr\u00e9\u00e9 la joie et l\u2019all\u00e9gresse, le nouveau mari\u00e9 et la mari\u00e9e, la gaiet\u00e9, le chant, le plaisir et les r\u00e9jouissances, l\u2019amour, la fraternit\u00e9, la paix et l\u2019affection. Hachem, notre Dieu, fais promptement entendre dans les villes de Y\u00e9houda et les rues de J\u00e9rusalem, les voix de joie et d\u2019all\u00e9gresse du nouveau mari\u00e9 et de la mari\u00e9e, les \u00e9chos s\u2019\u00e9levant du dais nuptial et les chants des jeunes gens au sortir du festin. B\u00e9nis sois-Tu Hachem qui r\u00e9jouis le nouveau mari\u00e9 et la mari\u00e9e \u00bb).<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dans la septi\u00e8me b\u00e9n\u00e9diction (qui correspond \u00e0 la sefira de malkhout), Hachem nous montre combien est pr\u00e9cieuse la mitsva du mariage, combien cette mitsva qui est Sa principale occupation procure de la joie \u00e0 tout le monde et m\u00eame dans tous les mondes ! C\u2019est une joie pour Hachem, pour le \u2018hatan et la kala, c\u2019est une mitsva qui participe \u00e0 la gu\u00e9oula, qui engendre le mazal ainsi que des enfants qui, gr\u00e2ce \u00e0 cette union, pourront na\u00eetre dans la puret\u00e9, etc. Cette b\u00e9n\u00e9diction tient sur le fait principal qu\u2019Hachem veut donner de la joie au \u2018hatan et \u00e0 la kala afin que leur vie commune d\u00e9bute sous le signe de la r\u00e9ussite. Il est donc primordial durant la soir\u00e9e du mariage de r\u00e9server \u00e0 Hachem la place d\u2019invit\u00e9 d\u2019honneur, entre autres, de respecter la loi juive de s\u00e9parer les hommes et les femmes, surtout pour les danses ! Car lorsque, \u00e0 Dieu ne plaise, les hommes et les femmes dansent ensemble, non seulement la ch\u00e9khina fuit, mais selon les m\u00e9koubalim, le Satan lui-m\u00eame danse entre eux et note scrupuleusement les noms de tous ceux qui se sont m\u00e9lang\u00e9s\u2026 Chers amis, soyez conscients de la gravit\u00e9 de cet interdit ; danser avec sa propre femme en public est d\u00e9j\u00e0 grave, \u00e0 plus forte raison avec la femme d\u2019un autre et m\u00eame avec une femme c\u00e9libataire ! Profitez des mariages s\u00e9par\u00e9s pour participer aux danses afin de r\u00e9jouir les mari\u00e9s et de les encourager d\u2019avoir bien fait malgr\u00e9 les pressions des ignorants. Restez pr\u00e8s d\u2019Hachem et permettez-Lui de faire r\u00e9gner Sa malkhout (Sa royaut\u00e9) !<\/p>\n\n\n\n<p>Le mariage est d\u00e9cid\u00e9 par Dieu, mais les desseins divins peuvent \u00eatre modifi\u00e9s d\u2019apr\u00e8s nos Sages, par le comportement de la personne. Il est \u00e9crit dans mass\u00e9khet Moed katan 18b que le zivoug d\u2019un individu est fix\u00e9 40 jours avant sa conception, mais si et seulement si la personne se comporte selon les pr\u00e9ceptes d\u2019Hachem. Lorsqu\u2019une personne marche dans les voies de Dieu, un zivoug adapt\u00e9 \u00e0 son niveau lui est r\u00e9serv\u00e9, mais si elle choisit de descendre de niveau, un autre zivoug adapt\u00e9 \u00e0 elle l\u2019attend \u00e9galement. Nos Sages nous enseignent que la pri\u00e8re des parents pour le zivoug de leurs enfants constitue leur plus grande arme.<br>La femme devrait m\u00eame prier depuis le moment o\u00f9 elle est enceinte pour que son enfant trouve un bon zivoug !<br>La gu\u00e9matria de zivoug tov, 49, est identique \u00e0 celle de b\u00e9khi tov (litt\u00e9ralement un bon pleur). Le nombre 49 fait \u00e9galement allusion ici aux 49 degr\u00e9s de puret\u00e9 et d\u2019impuret\u00e9. Les parents doivent abonder en pri\u00e8res et en larmes afin que leurs enfants soient m\u00e9ritants pour trouver un bon zivoug. L\u00e9a im\u00e9nou, par ses pleurs, a pu changer le cours de son destin. La racine de son \u00e2me \u00e9tait Essav, mais ses pleurs et ses supplications ont r\u00e9ussi \u00e0 la propulser du 49e degr\u00e9 d\u2019impuret\u00e9 au 49e degr\u00e9 de puret\u00e9 et ainsi, \u00e0 \u00e9pouser Yaacov avinou. \u2018Hava et L\u00e9a ont toutes deux pein\u00e9 pour obtenir leur zivoug ;\u2018Hava s\u2019est battue pour r\u00e9cup\u00e9rer Adam apr\u00e8s avoir divorc\u00e9 de lui pendant 130 ans, et L\u00e9a a pleur\u00e9 ardemment pour m\u00e9riter le zivoug de Yaacov avinou, alors qu\u2019il ne lui \u00e9tait pas destin\u00e9, mais l\u2019\u00e9tait \u00e0 sa soeur. Le nombre 49 est aussi la gu\u00e9matria de lev tov (bon coeur). Une femme qui voudrait \u00eatre heureuse avec son mari devrait trouver un mari au bon coeur, comme il est \u00e9crit dans la Michna Avot, chapitre 2, verset 9 : \u00ab Un homme qui a trouv\u00e9 le bon chemin est un homme qui a un bon coeur \u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Les sept b\u00e9n\u00e9dictions de la c\u00e9r\u00e9monie du mariage et des sept jours suivants \u00ab Baroukh Ata Hachem, Elok\u00e9nou m\u00e9lekh aolam, bor\u00e9 p\u00e9ri hag\u00e9fen \u00bb.(\u00ab B\u00e9ni sois-Tu Hachem, notre Dieu, Roi de l\u2019univers, qui cr\u00e9e le fruit de la vigne \u00bb) Le fait que la premi\u00e8re b\u00e9n\u00e9diction soit bor\u00e9 p\u00e9ri hag\u00e9fen nous enseigne que le couple [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":938,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"tdm_status":"","tdm_grid_status":"","footnotes":""},"categories":[34],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/905"}],"collection":[{"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=905"}],"version-history":[{"count":21,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/905\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":937,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/905\/revisions\/937"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/938"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=905"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=905"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/laviejuive.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=905"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}